Le fonds documentaire du CCNO

Soutiens-gorge rembourrés pour fillettes, obsession de la minceur, banalisation de la chirurgie esthétique, prescription insistante du port de la jupe comme symbole de libération : la " tyrannie du look " affirme aujourd'hui son emprise pour imposer la féminité la plus stéréotypée. Décortiquant presse féminine, discours publicitaires, blogs, séries télévisées, témoignages de mannequins et enquêtes sociologiques, Mona Chollet montre dans ce livre comment les industries du " complexe mode-beauté " travaillent à maintenir, sur un mode insidieux et séduisant, la logique sexiste au coeur de la sphère culturelle.
Sous le prétendu culte de la beauté prospère une haine de soi et de son corps, entretenue par le matraquage de normes inatteignables. Un processus d'autodévalorisation qui alimente une anxiété constante au sujet du physique en même temps qu'il condamne les femmes à ne pas savoir exister autrement que par la séduction, les enfermant dans un état de subordination permanente. En ce sens, la question du corps pourrait bien constituer la clé d'une avancée des droits des femmes sur tous les autres plans, de la lutte contre les violences à celle contre les inégalités au travail.

Les artistes contemporains noirs américains commencent à intégrer à leurs œuvres des éléments propres à leurs revendications sociales et culturelles. En réponse aux artistes occidentaux qui ont puisé leurs références dans les arts dits « primitifs », ils affirment la volonté de faire un art authentique où s'inscrit la valeur de leur culture visuelle noire longtemps considérée comme secondaire par le monde occidental en regard de leur tradition musicale. Ils manifestent ainsi la nécessité de ne plus être un être « invisible » en constituant par la (re)-présentation une identité culturelle afro-américaine, éléments essentiels pour la mise en place d'une histoire de l'art afro-américain contemporain. L'étude des œuvres de David Hammons, Adrian Piper et bien d'autres permet d'extraire certaines préoccupations communes aux artistes noirs américains, comme la place du corps, de l'espace urbain et de la mémoire.

La figure de l’« amateur » est multiple, voire contradictoire. Elle intensifie et trouble les notions de travail, de création et de transmission, d’expertise et d’expérience. Elle déplace et transforme les normes et les catégories esthétiques, éthiques, politiques, qui sont à l’œuvre dans le spectacle et dans la pratique de la danse contemporaine. Des chœurs de mouvement aux expérimentations les plus récentes, selon l’âge, les identités et les appartenances, les lieux et les dispositifs, le corps du danseur amateur peut être à la fois ordinaire – ni virtuose ni en représentation, mais humainement présent – et extraordinaire, surprenant, témoin d’« autre chose ». Ouvrage collectif, Corps (in)croyables propose un ensemble d’analyses qui tentent de saisir la fragilité diverse de ces figures d’« amateurs », tout en mettant en question les pratiques dans lesquelles elles entrent en jeu.

Fruit de la collaboration entre chercheurs en danse autour d’un programme organisé par le laboratoire d’Etudes et de Recherches sur «corps-art-mouvement» (ERCAM) de l’Université Paris-V sous la direction de Mireille Arguel, et subventionné par la Direction de la recherches et des Enseignements Supérieurs, ce travail original, interdisciplinaire à portée épistémologique, trouve sa pertinence dans le contexte socio-culturel actuel. En effet, au moment où la parution de lois nouvelles sur la danse et son enseignement posent avec acuité le problème de la place de celle-ci dans le champ de l’éducation physique et des Sciences et Techniques des Activités physiques et sportives (STAPS), au moment où l’Université Paris-V vient être habilitée à organiser une licence et une maitrise nationale en danse contemporaine, cet ouvrage montre en quoi et comment la danse et l’EPS se fécondèrent réciproquement et expose l’avance prise par des enseignants chercheurs en STAPS dans la connaissance théorique et pratique de la danse appréhendée comme activité physique et artistique dont le corps est l’ENJEU. Or, ce corps dansant, dans sa complexité, défie la certitude des regards techniques, philosophiques, scientifiques, qui tentent de l’analyser, poussant à s’interroger sur la pertinence des modèles du corps sous-tendant toute recherche. Quel modèle du corps pour quelle recherche en danse ? Tel est le DÉFI lancé à travers cet ouvrage et la multiplicité de ses approches. Auteur de nombreux articles, collaboratrice à divers ouvrages sur la danse et les activités physiques, Mireille Arguel mène de front l’enseignement à l’Université de Paris-V et la recherche en Esthétique et Sciences de l’Art à l’URA 1426 CNRS.

Depuis trente années, Michel Bernard poursuit son exploration rigoureuse et passionnée de l’acte de danser. Il nous livre ici le fruit de ce travail, au travers d’un choix de textes – dont beaucoup inédits- qu’il a rassemblés autour de grands axes : l’exploration des différentes facettes de la corporéité dansante et l’examen des processus de création chorégraphique, puis de ceux de la réception et de la mémorisation du spectacle de danse. Le florilège se poursuit avec l’étude du travail de figures emblématiques, et s’achève par une analyse du statut de l’enseignement de la danse dans le système institutionnel français. Ainsi est retracé l’itinéraire d’une recherche autour de ce mot trompeur : le «corps».

« La danse est maudite » dit une pieuse chanson populaire ; « quand tu vois danser, ajoute le chansonnier, pense à la tête coupée de saint Jean-Baptiste sur le plat sanglant, et la tentation infernale n’aura pas de puissance sur ton âme ». Ce constat que dresse Heinrich Heine dans Lutèce sera le point de départ de notre enquête.
D’où vient cette surprenante méfiance ? Et si, au lieu de les attribuer à l’ordre moral ou à la
pudeur, si souvent invoqués, les causes d’une telle exception spirituelle étaient d’une tout autre
nature ? Car après tout il n’est aucune époque ou aucun lieu en Occident où l’on n’ait pas
dansé... Les raisons en seraient donc assurément religieuses ? Mais selon des auteurs très savants c’est au paradis que l’on trouve les chorégraphies les plus excellentes ; et comme on le verra, rares sont les mystiques qui n’aient pas fait parler leur corps à en rendre jaloux les plus grands performeurs de notre temps. N’y aurait-il pas quelque chose, un événement formidable, des faits méconnus que l’on aurait oubliés, ou encore des héritages mal digérés, qui, assurément,
nous aiderait à pénétrer les mystères de cet obscur paradoxe ? Serait-il possible de s’engager
dans la toute première exploration d’une histoire spirituelle de la danse ?David Wahl, auteur, dramaturge, travaille à des « Causeries », entre théâtre et récit, que publient les éditions Riveneuve/Archimbaud. Après le Traité de la boule de cristal et la Visite secrète et curieuse, Histoire spirituelle de la danse vient clore la trilogie.

Comment enseigner la danse aujourd'hui ? Existe-t-il de nouveaux modes d'enseignement, des nouvelles pratiques, de nouveaux espaces de transmission ? Comment le danseur forme-t-il son corps ?

En novembre 2019, Paul Preciado s’exprime devant 3500 psychanalystes lors des journées internationales de l’Ecole de la Cause Freudienne à Paris. Devant la profession qui l’a diagnostiqué « malade mental » et « dysphorique du genre », il s’appuie sur Kafka et son Rapport pour une académie, dans lequel un singe parlant discourt devant une assemblée de scientifiques. Loin de toute émancipation, le singe parlant de Kafka explique que son apprentissage du langage ne fut qu’un passage d’une cage à une autre : des barreaux de fer à la subjectivité humaine.
Depuis sa cage de « mutant », il ne s’agit pas pour Preciado de parler de l’homophobie ou la transphobie des pères fondateurs de la psychanalyse, mais de montrer la complicité de celle-ci avec une idéologie de la différence sexuelle datant de l’ère coloniale, aujourd’hui rendue obsolète par les moyens dont nous disposons pour influer sur nos corps et notre façon de procréer.
Surtout, le philosophe lance un appel à la transformation des discours et des pratiques psychologiques et psychanalytiques : dans les années à venir, nous devrons élaborer collectivement une épistémologie capable de rendre compte de la multiplicité des vivants, sans réduire le corps à sa force reproductive hétérosexuelle, et qui ne légitime pas la violence hétéro-patriarcale et coloniale.
La conférence provoque un séisme dans l’auditoire et depuis les associations psychanalytiques se déchirent. Filmé par des smartphones, le discours est mis en ligne et des fragments sont retranscrits, traduits et publiés sur internet sans souci d’exactitude. Afin d’élargir le débat, il importait de publier ce texte dans son intégralité.

Le corps : l’auteur passe en revues les différentes approches de notre corps par les sciences et la philosophie contemporaine. Ce panorama critique des perspectives sur la corporéité de notre existence le conduit à une déconstruction du concept occidental traditionnel de «coprs» et à une démystification de l’image d’un corps-bastion, refuge de l’individualité contre une société tentaculaire : la réalité de notre corps est façonnée par nos fantasmes qui reflètent eux-mêmes des mythes forgés par notre société.

À essayer de penser le corps, on se retrouve vite à penser la moitié seulement, voire même le tiers, d’un ensemble comprenant l’âme, puis l’esprit, et dont il ne serait que l’élément le plus grossier, le plus mortel et le plus embarrassant. Faudrait-il dès lors essayer de séparer ce résidu désobligeant de notre âme ? Nombre de philosophes s’y sont essayés, mais sans succès. Peut-être est-ce parce qu’il n’est pas possible de les extraire l’un de l’autre, comme de les fusionner d’ailleurs. Un ouvrage qui propose une relecture originale et très personnelle des grandes théories philosophiques sur le corps.

La peau est l'enveloppe du corps, tout comme le moi tend à envelopper l'appareil psychique. Les structures et les fonctions de la peau peuvent donc fournir aux psychanalystes et aux psychologues des analogies fécondes pour les guider dans leur réflexion et leur technique. Le Moi-peau apparait comme unconcept opératoire précisant l’étayage du moi sur le peau et implicant une homologie entre les fonctions du moi et celles de notre enveloppe corporelle (limiter, contenir, organiser). Considérer que le moi, comme la peau, se structure en une intérface permet ainsi d’enrichir les notions de frontières, de limites, de contenants, dans une perspective psychanalytique. Par ailleurs, la richesse conceptuelle du Moi-peau permet de mieux appréhender une réalité clinique complexe : au delà des relations entre les affections dermatologiques et les désordres psychiques, l’auteur montre que le surinvestissement ou la carence de telle ou telle focntion du Moi-peau rendent compte notamment du masochisme pervers, du noyau hystérique de la névrose ou de la distinction entre personnalités narcissiques et états-limites.

Iris Brey théorise le regard féminin, ou female gaze, une façon de filmer les femmes sans en faire des objets, de partager la singularité des expériences féminines avec tous les spectateurs, quel que soit leur genre, et renouveler notre manière de désirer en regardant sans voyeurisme.

Des joyaux du cinéma à certaines œuvres plus confidentielles, en passant par quelques séries et films très contemporains, Iris Brey nous invite à nous interroger sur le sens caché des images.

D’un traité du XVIIe siècle aux procédés aléatoires de composition, de la présence scénique de l’interprète à la « gargouillade » du ballet classique, de l'improvisation à la répétition, les mots de la danse sont nombreux. Geisha Fontaine en retient 100 qui rendent compte des multiples facettes de cet art de l’espace qui est aussi un art du temps.
Le mouvement, le corps, la création chorégraphique, les courants esthétiques sont abordés sous toutes leurs formes. Histoire et techniques, enjeux théoriques et questions pratiques : c’est la place de la danse dans nos sociétés qui est ici interrogée, et le dialogue qu’elle entretient avec les autres arts, notamment la musique.
Passant d’un terme à l’autre, le lecteur est ainsi invité à créer sa propre chorégraphie, mot à mot, pas à pas…

Dans ce récit en fragments ciselés, Maggie Nelson raconte l'amour fou, le sexe, la grossesse, la famille, le travail, l'écriture. L'accouchement. La mort. Ce que c'est que de prendre soin. Et comment, sans l'amour, on tombe en morceaux.

Mi-essai, mi-autofiction, voici un livre à la fois amusant et indigné, souvent emporté. Nelson nous y présente ses mères spirituelles, celles qui lui ont appris à vivre. Au fil de ses lectures, elle nous emmène à la plage en Floride, au cabaret burlesque, à l'université à New York, de chambre d'hôtel en chambre de soins palliatifs, au bureau du shérif en Californie et à la très kitsch chapelle Hollywood... Et surtout, elle s'assure que nous ne verrons plus jamais de la même façon le mystère de la fabrication d'un corps par un autre.

Voyage polyphonique à travers des lieux utopiques. Ce journal chorégraphique se déroule sur deux ans de travail et associe à ce projet de nombreux artistes interprètes, qui de près ou de loin, ont cheminé à mes côtés, états des lieux de ces rencontres. Instantanéité d'un spectacle mouvant, où le processus opératoire sera le corps commun.

"Les non lieux" et "Dans les plis" sont les deux premiers volets de cette pièce où l'attention est portée sur la figure du chœur, du groupe en tant que corps commun, traversant des figures mythiques, banales, singulières, picturales, de foule, de masse, de tas, de présences.

Dans la troisième partie, le danseur qui, se dégageant du chœur, reste sur scène, est confronté à l'absurdité de sa solitude. Expulsé, extirpé de la masse, il s'empêtre les pieds aux prises avec une foule désormais invisible. "Foule, je me débrouillerai dans ma foule, tout comme toute chose est foule, toute pensée, tout instant, tout geste." Henri Michaux

Déteint et métamorphosé au contact de ceux qu'il a trop côtoyés, il cherche dans la figure du clown sa propre substance, une autre image de lui-même.
Dans cette nouvelle partie intitulée "Quelque part, quelqu'un", inspiré par la poésie d'Henri Michaux, chaque soir un danseur, choisi au hasard parmi le chœur, tente de s'accommoder de l'absence des autres par la dérision et l'humour.

Détour au côté de ceux qui ne parlent pas, ceux qui se sont apparemment retirés du monde extérieur.
Suivre à la trace le long de leur espace chamboulé, les parcours qu'ils répètent inlassablement, refaire leurs gestes, s'approprier les places qu'ils occupent.
Explorer ce non sens des gestes, ces non gestes qui apparaissent parfois de l'ordre de la simplicité d'un mouvement dansé.
Pour que nous, qui travaillons sans cesse à la maîtrise de notre corps, puissions nous approcher de ceux dont le corps nous semble vide, évidé à absurde, il nous faut revenir en arrière, marcher à reculons, refaire le chemin du corps à l'inverse.
Quand le langage fait défaut, comment et quand le corps parle-t-il ?
Si le mouvement, à lui seul, ne peut explorer, ni comprendre le corps de ceux-là, il peut s'en approcher en interrogeant l'inconnu.

Numéro est un duo entre l'artiste visuel Nicolas Floc'h et la chorégraphe Emmanuelle Huynh.

En 2001, Emmanuelle Huynh avait commandé une structure modulable à Nicolas Floc'h pour Bord, tentative pour corps, textes et tables. Dans Numéro, les deux artistes ont voulu confronter très directement leur façon de penser l'espace, la trajectoire et la masse en une dramaturgie plastique dans laquelle la lumière est un protagoniste important. Numéro est pensé comme un tour de prestidigitation dont les ingrédients sont : des objets détournés qui menacent, des souvenirs du Japon, une ombre chinoise, des lumières volantes, un peu de science-fiction. Il y a aussi un insecte étrange, un carton qui prend vie, une femme sur des talons, sexy, avec des lunettes lui donnant des allures d'un personnage manga. Il y aussi un mikado géant.

Conception Emmanuelle Huynh et Nicolas Floc’h
Avec Emmanuelle Huynh et Nicolas Floc’h
Lumières Yannick Fouassier

Durée : 50 minutes

Production compagnie Múa et Centre chorégraphique national de Montpellier Languedoc-Roussillon.
Pièce créée en 2002 à la Ménagerie de Verre, Paris.

Artiste américaine, Simone Forti développe un travail chorégraphique conceptuel et minimaliste. Elle étudiera la gestuelle des animaux dans leur quotidien et en élaborera un vocabulaire comportemental ; concevra des « portraits » naturels d'environnements et de lieux ; et inventera une danse narrative (Logomotion), qui mêle le corps à la parole avec, comme matériau principal, la presse quotidienne écrite. Dans ce livre (au titre évocateur, puisque tongue signifie la langue, l'organe…), elle entremêle réflexions sur la danse et le langage du corps, poésies, petits textes oniriques en prose poétique, ainsi que des notes et pensées sur la situation politique actuelle, avec une écriture dont le rythme fait penser à une chorégraphie poétique.
Dans ses notes et pensées politiques, Simone Forti développe une analyse fort critique à l'égard du gouvernement américain. À travers un long entretien inter-générationnel qu'elle imagine avec son père décédé, juif italien qui s'installe aux États-Unis pendant la guerre, elle nous invite également à l'accompagner dans un travail introspectif d'une grande pudeur – bien que procédant d'une réelle mise à nue. En introduction : un long entretien de Simone Forti avec Annie Suquet (historienne de la danse) permet de mieux connaître cette artiste incontournable de la scène artistique américaine.

On danse ?
Oui, on danse. Tous. On n’est pas forcément Nijinski, Beyoncé, ni Fred Astaire, mais peu importe, à un moment ou à un autre, on danse : dans une fête, en club, dans un concert, ou seul dans son salon. La danse n’est pas qu’une affaire de virtuoses, nous la connaissons et la fabriquons tous. C’est bien de cela que traite l’exposition « On danse ? », présentée au Mucem : un fait social partagé, créateur de liens, qui traverse nos vies et nos sociétés de part en part.

Que signifie danser ? Faut-il un geste spécifique, une suite ou une combinaison particulière de gestes ou de mouvements ? Faut-il qu’un geste, quel qu’il soit, soit répété, reproductible, fait à plusieurs ? Faut-il de la musique, un rythme ?

La danse moderne et post-moderne et la danse contemporaine nous ont appris que la danse n’était pas forcément virtuose. Que des gestes très quotidiens peuvent « faire » danse.
La danse n’est-elle alors qu’une question de regard ? Est danse ce que l’on décide de regarder comme tel : une foule dans une ville, un enfant qui fait ses premiers pas, des mouvements naturels créés par le vent, un animal qui se déplace, un mouvement répété, répétitif, quel qu’il soit…
L’acte de danser n’est donc pas l’apanage d’un corps stéréotypé, formé, formaté, exercé. Le corps en est néanmoins l’outil premier.

Plus que jamais, "le corps" est aujourd'hui au centre des politiques radicales et institutionnelles. Mouvements féministes, anti-racistes, écologistes - tous considèrent le corps comme un terrain de confrontation avec l'Etat et un vecteur de pratiques sociales transformatrices. En parallèle, le corps est devenu un indicateur de la crise de reproduction qu'a produit le tournant néoliberal du capitalisme et de la montée de la répression institutionnelle et de la violence publique au niveau international.
Dans cet ouvrage, Silvia Federici examine ces processus, en cherchant à les replacer dans le contexte historique de la transformation capitaliste du corps en une machine-à-travailler.

Vivre avec le trouble, c’est entrer dans un monde étrange — le nôtre — où le temps, sorti de ses gonds, se retrouve ballotté dans un tourbillon de rencontres multispécifiques, d’appropriations violentes, de créations collectives sur fond de désastres climatiques. Un monde où les pensées émanent de symbiotes à corps multiples, visqueux et tentaculaires. Où la Terre est animée de forces aussi puissantes que terrifiantes. Où l’Humain, décomposé en humus, composte avec les autres espèces.
Résolument impures, les histoires que raconte Donna Haraway mélan­­­gent les règnes, les époques, les registres, les matiè­res et les disciplines — mais elles se situent toujours quel­que part. Ce sont des histoires aventureuses, aussi denses de collabora­tions que de conflits, de terreurs que de possibles réjouissants. Ce sont des histoires de récu­­pérations partielles, pour bien vivre et bien mourir sur une Terre abîmée.

Oppression des femmes et destruction de la nature seraient deux facettes indissociables d’un modèle de civilisation qu’il faudrait dépasser : telle est la perspective centrale de l’écoféminisme. Mais derrière ce terme se déploie une grande variété de pensées et de pratiques militantes.
Rompant avec une approche chic et apolitique aujourd’hui en vogue, ce livre restitue la richesse et la diversité des théories développées par cette mouvance née il y a plus de 40 ans : critique radicale du capitalisme et de la technoscience, redécouverte des sagesses et savoir-faire traditionnels, réappropriation par les femmes de leur corps, apprentissage d’un rapport intime au cosmos…
Dans ce road trip philosophique alternant reportage et analyse, l’auteure nous emmène sur les pas des écoféministes, depuis les Cévennes où certaines tentent l’aventure de la vie en autonomie, jusqu’au nord de l’Inde, chez la star du mouvement Vandana Shiva. Elle révèle aussi les ambiguïtés de ce courant, où se croisent Occidentaux en quête d’alternatives sociales et de transformations personnelles, ONG poursuivant leurs propres stratégies commerciales et politiques, et luttes concrètes de femmes et de communautés indigènes dans les pays du Sud.